Современные разработчики различных дыхательных методик, предназначенных для оздоровительных или лечебных целей, далеко не первые и не единственные, кто заблуждается по поводу механизма действия и эффективности дыхательных упражнений. Наиболее ярко этот своеобразный «фантом дыхания» проявил себя в дальневосточных культурах. Чтобы лучше понять, в чем суть дела и отделить «семена от плевел», мы должны совершить небольшую экскурсию в историю Китая.
Практически все выдающиеся представители древней китайской культуры, имена которых дошли до наших дней, были одержимы поисками путей продления человеческой жизни и достижения бессмертия. Можно даже сказать, что это — главная национальная идея народов Китая, зародившаяся тысячелетия тому назад и дошедшая почти в неизменном виде до наших дней.
Однако даже в середине I тысячелетия до нашей эры, когда уже были развиты более совершенные философские представления о бессмертии души в Восточном Средиземноморье или атмана в Северной Индии, бессмертие у китайских мудрецов продолжало ассоциироваться только с бесконечно длительной жизнью тела. Столь длительная, характерная для китайской культуры, задержка в развитии духовных представлений, остановившихся на многие тыся челетия на уровне древних шаманских представлений, не могла не оставить свой след и в практической деятельности по лечению болезней и продлению жизни.
Стержнем китайских представлений о функционировании человеческого организма, начиная с VII столетия до нашей эры, был тезис о связи и ответственности за работу человеческого тела многочисленных духов. Духи различных органов порождают и хранят особые виды сил, которые позже стали называть «энергиями», обеспечивающих здоровье и долголетие. Истечение из тела духов, или энергий, приводит к болезни, а то и к смерти. Отсюда следует простой логический вывод: для улучшения здоровья, продления жизни, а также лечения болезней, необходимо пестовать, удерживать в теле его духов, а при их утрате — настойчиво искать и возвращать в телесную обитель. Бесконечность жизни, бессмертие, может быть достигнуто зачатием с помощью духов и их энергий «священного эмбриона», взращиванием и пестованием его внутри человеческого тела до превращения в полноценного исходного духа.
С аналогичными взглядами, сходными даже в деталях, можно встретиться в современных архаических обществах, имеющих представление об окружающем мире на уровне каменного века. А китайская культура пронесла подобные взгляды через тысячелетия и даже в наши дни можно встретить их приверженцев!
В середине I тысячелетия нашей эры, то есть через тысячу с лишним лет, китайская философская мысль сумела сделать лишь шаг к обобщению и классификации телесных духов и обозначить основные пути перетекания в теле энергий, за которые ответственны эти духи.
Божество, или высший дух тела — это дао, изначальная неразделенная субстанция, поддерживающая жизнь. Иногда ее называют священным эмбрионом бессмертия. Называется этот дух — Одно (или Единственное). Хранить Одно, заботиться и пестовать его в теле, значит придерживаться принципов дао.
Второе по значимости место занимает так называемая триада духов-хранителей, являющихся эманациями, различными сторонами Единственного. В человеческом теле эти духи вырабатывают и хранят три вида сил или энергий: духовную, жизненную и порождающую.
Духовная энергия является высшим проявлением высшего духа тела. Она локализуется в области между глаз и управляет деятельностью разума.
С дыханием связана жизненная энергия. Она и ее дух пребывают в области сердца.
Порождающая энергия связана с деторождением. Ее обитель — область ниже пупка.
Если уровень этих энергий высок, их духи веселы и светлы, что обеспечивает человеку здоровье и долголетие. Если энергии слабы, хранители тусклы и несчастны, тело — слабое и нездоровое.
Существует еще одна группа важных духов, которые «курируют» пять органов тела: легкие и сердце, печень, селезенку и почки. Если эти духи покидают тело — появляется болезнь.
Все области обитания духов соединены энергетическими каналами. Через точки пересечения этих каналов можно извне управлять перераспределением энергий в теле. Для этого разработаны специальные физические воздействия на эти точки и специальные гимнастические упражнения. Основной энергетический поток начинается на макушке, затем входит в область между глаз. Затем он через горло попадает в область сердца, а потом спускается в низ живота, где питает «семя бессмертия» — священный эмбрион. Когда последний полностью сформирован, человек обретает бессмертие.
Таковы, в самых общих чертах, представления, которыми руководствовались для обеспечения здоровья, долголетия и бессмертия представители исконной китайской философии — даосизма. Отсюда вытекают и практические методы удержания духов в пределах тела, накопления и улучшения циркуляции энергий. Читателю уже, надеюсь, ясно, что такие жизненные проявления, как мыслительная деятельность, дыхание и нормальные половые сношения, с даосской точки зрения, оказываются вредными и даже пагубными для здоровья и долголетия. В них расходуются драгоценные энергии, восполнить которые очень трудно. Исходя из этого, человек должен как можно меньше думать и проявлять эмоции, максимально уменьшить дыхательные процессы, и если и не прекратить половые отношения с противоположным полом, то, по крайней мере, не допускать семяизвержения и оргазма.
В IV веке некий «специалист по бессмертию», Баопу-цзы, труды которого, впрочем, сегодня хорошо известны на западе, утверждал, что омоложение достигается остановкой дыхания на срок тысячи ударов сердца: «Когда старик достигнет этой стадии, он превратится в юношу». Ему вторит другой «знаток», которому прекращение семяизвержения ради достижения бессмертия показалось недостаточной мерой, и он предлагает приверженцам даосизма «переводить сперму в голову»: «Даос, подражая животным и растениям, подвешивается вниз головой, переводя в мозг эссенцию своей спермы».
Эти и подобные им методы «оздоровления» и продления жизни, дополненные использованием «талисманной магической медицины», траволечением, поглощением в больших количествах различных минералов, в основном ядовитых, и многих других, являются содер жанием того феномена, который в западной культуре, наряду с философией даосизма, прибрел наименование «китайской медицины» и «китайской духовной культуры».
И вот что удивительно: в этой многотысячелетней традиции практически отсутствуют идеи и методы, которые дали бы сколько-нибудь положительные результаты в реальных жизненных условиях, позволили хотя бы на шаг приблизиться к поставленным целям. Китайская древняя культура в этой обширной области человеческой деятельности оказалась на редкость бесплодной и бездуховной, если не считать, конечно, духовностью философское использование первобытных анимистических представлений о мире и человеке.
Слов нет, использование лечебных растений может быть полезно для здоровья человека. Точно так же могут принести пользу комплексы физических упражнений цигун, — «работа с энергией». Возможно, при некоторых условиях можно извлечь пользу из методов регулирования различных отделов вегетативной нервной системы человека иглоукалыванием. Несмотря на наивные объяснения, сводящиеся к фантастическому регулированию «циркуляции энергий», некоторые методы, по-видимому, могут быть использованы специалистами в узких лечебных рамках.
Говоря о бесплодности китайской культуры, мы имели в виду отсутствие внятных представлений о существовании «иного мира» и апробированных на практике методов взаимодействия с ним человека. Несмотря на богатую шаманскую предысторию китайской культуры, китайские «мудрецы» не сумели обобщить и развить древние методы приобретения сверхвозможностей. Пожалуй, ни в одной культуре мира нет такого большого набора методов для достижения бессмертия, как в Китае. Но, как это ни странно, все они оказались не более чем блефом, пустопорожней болтовней «мудрецов», таким способом зарабатывающих себе на жизнь.
На вопрос «почему так произошло и кто виноват?» трудно ответить однозначно. Для этого нужно провести не одно серьезное исследование. Однако, главный фактор очевиден: китайская культура оказалась в «плену традиций», в данном случае шаманских, выйти за пределы которых она не сумела. Лао-цзы в VI или III столетии до нашей эры в трактате «Дао дэ цзин», положившем начало даосизму, осуществил невнятную попытку, хотя и в изысканно поэтической форме, осмыслить «иной мир» и Путь к нему. Однако, по сравнению с тем, что уже было создано в индоарийской цивилизации, его «Дао» выглядит наивным и легкомысленным. На этом развитие китайской национальной духовной культуры по сути дела закончилось. На территорию Китая в это время уже проникал индийский буддизм, принесший более ясные и понятные, чем у Лао-цзы, представления об «ином мире», и, самое главное, практические инструкции по приобретению человеком сверхвозможностей, в том числе, достижению бессмертия, заветной цели многих китайцев, с помощью тренинга мозга.
На протяжении последних двух тысяч лет в Китае осуществлялись попытки синтеза исконно китайских представлений о функционировании человеческого тела с привнесенным извне духовным опытом. Но разве можно органично соединить ошибочные представления о главенствующей роли в функционировании организма духов и их сил или энергий с практическими методами, основанными на тренировке внимания? Все такие опыты заканчивались неудачей. Традиционные китайские доктрины существовали самостоятельно в полном отрыве от практики, а практическая деятельность по освоению сверхвозможностей основывалась на заимствованных методах, не опиралась и не зависела от этих доктрин. Однако китайцы до сих пор продолжают упорно придерживаться первобытных представлений, возникших около трех тысяч лет назад. Например, в начале XIX века Лю Имином был создан «созерцательный даосизм», эклектическая доктрина, соединяющая даосские представления о работе с духами, так называемую «внутреннюю алхимию», с «созерцательным буддизмом», или чань-буддизмом, существовавшим на китайской почве более двух тысяч лет. Здесь, отдавая дань надежным по достоверности и известным всему миру знаниям, физическое здоровье и долголетие автор расценивал как производные продукты тренировки внимания.
Параллельно с этим учением и примерно в то же время Лю Хуаяном был осуществлен еще один синтез несоединимого: той же «внутренней алхимии» и буддизма.
Однако даже эти учения, целенаправленно создаваемые для освоения сверхвозможностей человека и достижения им бессмертия посредством взаимодействия с «иным миром», теоретически обосновывались теми же древними заблуждениями: «сдерживанием и регулированием жизненной силы или энергии», ци или дао.
В самом конце XX века в Китае возник еще один «синтез» под названием «фалуньгун», — разновидность гимнастических упражнений для тела в традиционных рамках «работы с энергией» — цигун. Эта методика, которую автор называет «самым содержательным и проникновенным учением, самой сокровенной, чудесной наукой, среди всех, существующих в мире», быстро получила широкое распространение в Китае. Благодаря преследованию ее приверженцев китайскими властями о ней узнали и во всем мире. Теоретическая ее сущность, сдобренная несколькими терминами из буддизма и индуизма, заключается в том, чтобы «задабривать и не выпускать из тела его добрых духов» и бороться «со злыми духами, порождающими болезни».
«Приверженность старым традициям» продолжает играть на сцене китайской культуры свою злую шутку.
Означает ли все сказанное, что в Китае не было людей, приобретших сверхвозможности и достигших бессмертия? Конечно же были! Однако достигли они духовных высот не благодаря национальной культуре, а вопреки ей.
Дыхание, разумеется, может помочь обеспечить взаимодействие человека с «иным миром», вылечить от болезней и даже достичь бессмертия. Но его роль здесь лишь вспомогательная. Оно выступает лишь в качестве объекта тренировки внимания.
