Православные исихасты-безмолвники были прекрасно осведомлены о важнейшей роли дыхания для «соединения человека с Божественным миром». Концентрируя внимание на Слове-молитве, они обязательно синхронизировали рецитацию Иисусовой молитвы с собственным дыханием.
Эта традиция вряд ли родилась в Восточном Средиземноморье: об этом нет никаких сведений в сохранившихся литературных источниках. Наиболее вероятно ее заимствование в древнеиндийской культуре. Тем не менее, уже в первых веках христианской эры она была адаптирована к местным условиям и стала неотъемлемой частью исихастского метода тренинга мозга, получившего яркое название «художество художеств» или «художественная молитва».
«Иисусова память да соединится с дыханием твоим!», — наставлял в V веке христиан великий подвижник святой Иоанн Лествичник.
Его поддерживает в VII столетии другой великий святой Исихий Синайский, предлагая метод борьбы с хаотическим рождением мыслей, желаний и ощущений — помыслами, мешающими взаимодействию с «иным миром»: «…Если хочешь покрыть стыдом чужды помыслы и непрестанно трезвиться сердцем, молитва к Господу Иисусу да прилепится к дыханию твоему, и в немного дней увидишь желание свое исполненным».
Исихий неустанно внушал христианам, что концентрация внимания на слове при синхронизации его рецитации с дыханием повышает эффективность психофизических упражнений:
«Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца… Трезвение есть твердое водружение и стояние ума у двери сердца, так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры- окрадыватели… Сие сладчайшее имя (Иисуса) да прилепится дыханию твоему, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия».
«Художественная молитва» стала основным инструментом приобретения сверхвозможностей или стяжания Даров Святого Духа, в теологической интерпретации, не только у отшельников, но и в большинстве монастырей восточной христианской церкви. Причем иногда использовался вариант методики, когда объектом концентрация внимания становилось самое дыхание, а рецитация Слова имела подчиненное значение, акцентируя внимание на определенных этапах дыхательного процесса. То есть именно так, как было предложено в нашей методике.
Никифор, святой подвижник Афонской Горы, в XIII столетии отдавал предпочтение этой разновидности тренировки, под «сбором или хранением ума» подразумевая внимание: «Сядь и, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понюдь его сойти в сердце и там остаться… Когда твой ум утвердится в сердце, то ему там не следует оставаться молчащим и праздным, но непрестанно творить молитву… и никогда не умолкать».
Несколькими веками ранее преподобный Симеон Новый Богослов предлагал методику тренировки, которую можно интерпре- тировать, как использование в качестве объекта концентрации внимания сердца, при вспомогательной роли Слова и дыхания:
«Сядь безмолвно и уединенно, преклони голову, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, то есть мысль из головы в сердце. При дышании говори: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», тихо устами, или одним умом»
В XIV веке преподобный Григорий Синаит составил методику «художественной молитвы», ставшую в православии одним из источников громкого скандала и последующей богословской полемики.
«С утра, сидя на седалище вышиною в одну пядь, низведи ум из головы к сердцу и держи его в нем, согнись до боли и, сильно удручая грудь, плечи и шею, взывай непрестанно в уме и душе: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…» Удерживай также и дыхательное движение, потому что выдыхание, от сердца исходящее, помрачает ум и рассеивает мысль».
16 Никифор дает вполне разумные определения внимания: «внимание есть блюдение (хранение) ума» или «внимание есть собрание ума к себе и углубление его в один какой-либо предмет при оставлении всех посторонних мыслей и воображений».
Богословы увидели в предлагаемой позе, а также в задержке дыхания, соответствие практике буддийской или индуистской йоги, прямое заимствование из восточных культур. Более того, исихасты настаивали на том, что используемый ими метод позволяет общаться с Божественным миром и достигать самого Бога. Это в корне противоречило доктрине о непознаваемости Бога, которой в основном придерживались богословы западной, римской, ветви христианства. Несомненно, православный исихазм и его точка зрения на отношения человека с Богом не могли остаться без внимания. Итальянский грек Варлаам обвинил исихастов во всех смертных грехах и ереси и даже обозвал их «омфалопсихами» (от греч. «омфалос» — «пуп», «психе» — «душа, психика», то есть те, у кого душа в пупке), намекая, видимо, на восточные методы концентрации внимания на области пупка.
Однако архиепископ в греческих Фессалониках Григорий Палама, прошедший исихастскую школу в монастырях Святой горы Афон, в споре с Варлаамом сумел отстоять необходимость соединения молитвы с дыханием и естественность принятия молящимся некоторых телесных поз. Что касается пределов познания, то архиепископ, опираясь на жизненный опыт православных подвижников-исихастов, доказал, что познание или общение с Богом возможно, но только в особом состоянии — созерцании, которое достигается исихастскими психофизическими методами.
Более того, Палама убедительно показал, что «священное безмолвие» вообще является основой христианского вероучения. Все это официально в середине XIV века неоднократно подтверждалось константинопольским Собором. Варлаам вынужден был признать себя побежденным и каяться. Показательно, что он сразу же покинул Константинополь и по прибытию в Рим в качестве «компенсации» за проигранную с православием полемику получил от Папы сан епископа. Впоследствии Варлаам, блестяще образованный человек, обучал греческому языку великого поэта Петрарку.
«Художественную молитву», в которой тренировка внимания основана на сочетании слова с дыханием, до сих пор используют в православных монастырях как на Святой горе Афон, так и в других местах православного Востока.
Афонские монахи использовали и методы регулирования соотношения между временем вдоха и временем выдоха посредством произнесения достаточно длинной Иисусовой молитвы в ее полной форме.
«Молитву пусть он произносит по одному разу на каждый вдох», — пишет в своем наставлении безымянный православный исихаст XIX века. Если большую часть молитвы произносить на выдохе, то время, за которое он производится, будет многократно превышать время вдоха.
«Молитва прилепляется к дыханию, а ум пробуждается и следит за ней. Со временем ослабевают страсти, умиряются помыслы и утихает сердце», — объясняет смысл «художеств» Иисусовой молитвы наш современник, архимандрит Ефрем, игумен Афонского монастыря преподобного Фелофея.
Однако в русском православии отношение к «художественной молитве» до сих пор остается сложным. О ее истинном содержании вряд ли подозревают не то что простые верующие, но даже монахи и священнослужители. Корни такой ситуации образовались во второй половине XIX века, когда епископ Феофан (Говоров), активный и искренний поборник исихазма, взял на себя огромный труд перевести на современный русский язык многотомное «Добротолюбие». Это была антология письменных работ христианских подвижников-исихастов, собранная афонскими монахами. Руководствуясь благими побуждениями, Феофан Затворник позволил себе изъять из русского перевода весь текст, связанный с описанием «художественной молитвы».
«Творить молитву Иисусову, как все мы навыкаем делать, есть доброе дело. В монастырях возлагается это как долг. Стали бы разве возлагать, если б это было опасно?! Опасно то художество, какое придумали и приладили к сей молитве. Оно иного ввергает в прелесть мечтательную, — а иного, дивно сказать, в постоянное похотное состояние. Его потому надо и отсоветовать, и запрещать», — оправдывал свой поступок переводчик «Добротолюбия».
Суть дела, которое не до конца понял святитель Феофан, заключается в следующем. Действительно, в первоначальный период тренировки внимания при синхронизации рецитации рефла с дыханием, проявляются первые физиологические и психические симптомы изменения сознания. В их числе обычно бывают ощущения нарастания творческих способностей, «творческий зуд», «мечтания», а также повышение сексуальности, проявляющееся в усилении как желания, так и потенции, вплоть до эрекции половых органов. Особенно такие изменения заметны при концентрации внимания на дыхании. Однако эти симптомы — временное явление, при продолжении тренировок такие изменения, если их специально не культивировать, как это делают некоторые тантристские секты, проходят сами собой. Несомненно, такие изменения создадут на какое-то время неудобства в жизни монахов и лишние хлопоты по обузданию сильных чувств. Но следует иметь в виду, что цена отказа от таких хлопот — замедление продвижения по Духовному пути, которое было бы более быстрым при использовании тренировок с дыханием.
Феофан Затворник особое внимание в своих трудах и частных письмах обращает на появление при Иисусовой молитве особого рода «духовной теплоты», как на положительный признак изменения сознания. Эта «сердечная теплота» как раз и генерируется в дыхательных упражнениях.
Во всех духовных школах, где практикуется тренировка внимания на рецитации рефла, почти всегда используются дыхательные упражнения. Люди давно поняли, что использование дыхания в качестве самостоятельного объекта концентрации либо вспомогательного средства, сопровождающего рецитацию, существенно повышает эффективность освоения сверхвозможностей.
Не являются исключением и исламские духовные школы и направления, объединенные общим понятием — суфизм. Развитые, устоявшиеся представления о Духовном Пути к Богу здесь обязательно включают те или иные способы контроля за дыханием.
«Выдохи должно считать; каждый выдох без поминания Его (Бога) мертв, но каждый выдох с поминанием Господа — живой и связан с Ним», — вот типичный взгляд на дыхание у суфиев различных орденов и школ.
В средневековье в мусульманских Индии и Афганистане стали практиковаться при рецитации зикра длительные задержки дыхания. Кое-где, например, в современном Пакистане, и в наши дни можно встретить подобную практику. В иных школах еще в XIX веке упражнения с дыханием считались «тайным методом» достижения состояния созерцания (вадж), или экстаза, то есть «выхода» за пределы обыденного сознания.
